www.zaharuddin.net
Umat Islam terutamanya para muda mudi amat memintai muzik dan lagu. Para remaja Islam dari kalangan lelaki dan wanita juga tidak terkecuali dari menjadi peminat muzik ini. Walau bagaimanapun, mereka mengalihkan minat itu kepada dendangan lagu-lagu nashid yang liriknya membawa kepada kebaikan dan kesedaran agama.
Tidak dapat dinafikan, banyak juga nasyid-nasyid ini yang dilihat menyimpang dari landasan asal lalu sifat komersialnya melebihi nasihatnya. Liriknya yang asalnya membawa kepada nasihat agama mulai bertukar kepada puja-puji wanita dan kekasih. Bezanya dengan lagu pop rock biasa hanyalah kerana ia diadun sedikit dengan menyebut nama-nama Allah sekali sekala, kalimah Islam atau apa-apa elemen Islam.
Saya akan menulis lanjut tentang hal ini kemudian, InshaAllah. Dalam penulisan ini, saya ingin mengajak pembaca melihat peranan kaum wanita muslimah dalam industri nasheed ini. Adakah ianya halal atau sebaliknya?
Suara Wanita
Majoriti ulama berfatwa suara wanita bukanlah aurat. Dalilnya mudah iaitu
أنَّ رسول الله ـ صلَّى الله عليه وسلَّم ـ قال: "يا معشر النساء تصدقن وأكثرن الاستغفار؛ فإنِّي رأيتكنَّ أكثر أهل النار، فقالت امرأة جزلة منهنَّ: وما لنا يا رسول الله أكثر أهل النار؟ فقال: تكثرن اللعن، وتكفرن العشير"..
Ertinya : Sesungguhnya Rasulullah SAW berkata : wahai seluruh kaum wanita, bersedeqah dan banyakkan istighfar, sesungguhnya aku melihat wanita adalah majority ahli neraka. Maka berkatalah seorang wanita : Mengapa kami menjadi majority ahli neraka ya Rasulullah? : rasul menjawab : wanita banyak yang melaknati dan mencela orang lain serta mengingkari kebaikan suaminya.." (Riwayat Muslim)
Saya bukan ingin mengulas isi kandungan hadith itu, tetapi ingin membawakan bukti bahawa suara wanita dalam keadaan biasa bukanlah aurat. Pertanyaan secara langsung wanita itu membuktinya. Selain hadith ini, banyak lagi hadith-hadith lain yang membuktikan suara wanita bukan aurat.
Hasilnya, pandangan terkuat dalam mazhab Hanafi, yang muktamad dalam Maliki, Syafie dan Hanbali menganggap suara wanita bukanlah aurat.
Berubah Menjadi Aurat
Bagaimana hukum jika seorang wanita itu melembut dan memanjakan suara di hadapan lelaki bukan mahram?.
Tidak dapat dinafikan lagi jika demikian keadaannya, sudah tentu ia diharamkan oleh Islam.
"eh ustaz, sedapnya suara wanita tadi ye" kata seorang rakan saya
" yang mana satu ni?" Tanya saya sambil cuba mengingat kembali.
"ala, yang sekali meeting dengan kita tadi le" katanya menjelaskan.
"Sedap macam mana tu" tanya saya menduga
"ish..naik le bulu roma saya dan kalau boleh nak dengar tiap-tiap hari suara dia, astaghfirullah, eh.. dosa ke ustaz, suara bukan aurat kan ?" katanya sambil tersenyum kambing.
Bayangkan bagaimana keterlanjuran kata oleh siswa ini di hadapan saya. Wanita perlu mengetahui betapa lemahnya lelaki di hadapan mereka. Lelaki secara umumnya (kecuali yang punyai keimanan yang hebat) memang mudah tergoda dengan suara merdu wanita walaupun wanita itu tidak langsung berniat untuk menggoda. Maka apatah lagi jika di ketika ia memang berniat untuk menggoda.
Saya masih ingat satu ketika di satu universiti, satu mesyuarat sedang berjalan. Saya mempengerusikan mesyuarat. Suasana agak biasa, sehinggalah tiba-tiba seorang mahasiswi memberikan pandangannya kepada satu isu yang sedang dibincangkan.
Walaupun mahasiswi itu berada di belakang tabir, tetapi oleh kerana suaranya yang lembut dan lemak gemalai secara semulajadi ( bukan sengaja dibuatnya), semua mahasiswa yang tadinya seperti mengantuk menjadi cergas dan terbeliak mata sambil berubah wajah seperti malu-malu serta cukup tekun mendengar setiap butiran ayat yang keluar dari mahasiswi itu.
Entah apa yang merasuk mereka..
Habis meeting, seorang dari mereka menyapa saya lalu berkata :
"sapa tadi ye ustaz, siswi tadi tu"
"siswi mana" tanya saya
"ala yang suara merdu tu, apa namanya ye ustaz..ehem ehem, terpikat juga saya dengar suaranya" tegaskan tanpa malu-malu
Cuba lihat apa yang terjadi, hanya dengan suara tanpa melihat rupa pun sudah boleh meruntun hati seseorang siswa yang mengaji agama di universiti, apatah lagi jika siswa yang mengaji rempitan di jalanraya. !
Teringat Di Jordan
Saya juga teringat satu hari, ketika saya samapi ke satu universiti untuk memberikan ceramah, ketika itu agak kecoh siswa di sana berkenaan satu vcd nashid kumpulan wanita yang baru sampai dari Malaysia. Saya mendengar bahawa terdapat beberapa bakal-bakal ustaz ini yang berebut-rebut untuk melihat dan mendengarnya. Apabila saya bertanya lanjut tentang hal ini kepada seorang pemimpin mahasiswa, rupanya vcd itu begitu popular kerana penashidnya terdiri dari kalangan anak-anak gadis yang 'ada rupa' serta 'solehah'. Hmm solehahkah mereka ...?
Pinjam meminjam pun berlaku dengan hebatnya di kalangan mahasiswa, ada juga yang men 'copy' ke komputer masing-masing. Kemudian timbul aduan dari salah seorang mahasiswa soleh kepada saya bahawa terdapat mahasiswa yang amat asyik dan mengulang-mengulang vcd tersebut.
Lihatlah kesannya, adakah ini dakwah ?..baca sampai ke habis, inshaAllah akan mendapat jawapannya.
Amaran Allah
Allah SWT yang menciptakan manusia sememangnya telah memberi peringatan akan hal ini apabila menyebut :-
فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِى فِى قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَّعْرُوفاً
Ertinya : Maka janganlah kamu wahai wanita, merendahkan (melembutkan) suaramu maka dibimbangi orang yang berpenyakit di hatinya beringinan jahat kepadamu, maka bercakaplah hanya dengan kata-kata yang baik ( kandngan dan tatacaranya)" (Al-Ahzab : 32)
Para ulama tafsir menyebut, suara wanita yang dilagukan adalah termasuk dari kecantikan-kecantikan (yang tidak harus dipertonton dan dipeerdengarkan kepada lelaki bukan mahram) tiada khilaf dalam hal ini ( Adwa al-Bayan, 5/10 : At-Tashil Li Ulum At-Tanzil, 3/137 ; )
Imam As-Suddi berkata : larang ini bermaksud larangan kepada kaum wanita menipiskan suaranya (lembut, lunak dan manja) apabila bercakap di hadapan khalayak lelaki. Imam Qurtubi pula mengatakan, kerana suara yang sebegini akan menjadikan orang-orang lelaki munafiq dan ahli maksiat berfikir jahat ( Tafsir Ibn Kathir, 3/483 ; Al-Jami' Li Ahkam Al-Quran, 14/177)
Berdasarkan dalil ayat ini, apa yang boleh saya fahami adalah nasheed wanita juga tergolong dalam bab yang diharamkan oleh Islam apabila ia diperdengarkan kepada lelaki yang bukan mahram. Adapun jika ia dinyanyikan oleh kanak-kanak wanita yang belum baligh atau ia dinyanyikan khas untuk para wanita. Ia adalah harus.
Suara Wanita Ketika Beribadah
Displin Islam dalam hal ini boleh dilihat dari perkara di bawah ini :-
1) Ingin Menegur Imam semasa solat,
Jika kaum wanita ingin menegur imam lelaki yang tersilap bacaan atau terlupa rakaat dan lainnya. Nabi SAW hanya membenar para wanita mengingatkan imam dengan menggunakan tepukan sahaja.
Hadithnya :-
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ما لي رأيتكم أكثرتم التصفيق من رابه شيء في صلاته فليسبح فإنه إذا سبح التفت إليه وإنما التصفيق للنساء "
Ertinya : Berkata Rasulullah SAW , mengapa aku melihat kamu banyak bertepuk apabila ragu-ragu (waswas) dalam sesuatu perkara semasa solatnya. Hendaklah kamu ( lelaki ) bertasbih dan sesungguhnya tepukan itu hanya untuk wanita" ( Riwayat Al-Bukhari, no 652)
Arahan nabi untuk wanita bertepuk bagi membantu imam itu adalah bagi menjaga suaranya dari memesongkan orang lelaki yang sedang solat (Faidhul qadir, 3/281 ; Al-hawi al-Kabir, 9/17)
2) Wanita dan azan
Imam al-Jassas ketika mentafsirkan ayat dari surah al-ahzab tadi menyebut bahawa ayat ini memberi hukum bahawa wanita dilarang dari melaungkan azan terutamanya jika kemerduan suaranya dijangka mampu mengelodak hati sang lelaki ( Ahkam al-Quran, 5/229 dengan pindaan ringkas)
Demikian juga pandangan mazhab Syafie dan hanbali, dan tidak diketahui ada yang bercanggah pendapat dalam hal ini , kata Imam Ibn Quddamah, ( Al-Mughni, 2/68 )
3) Wanita menjadi imam solat kepada wanita lain atau ketika solat jahar.
Sudah tentu wanita harus untuk menjadi imam kepada wanita lain, tetapi mereka tidak dibenarkan mengeraskan bacaan quran mereka jika di tempat itu terdapatnya para lelaki yang bukan mahramnya. ( Al-Mughni , Ibn Quddamah)
Imam Ibn Hajar berkata : "jika dikatakan bahawa sekiranya wanita menguatkan bacaannya di ketika solat maka solatnya batal, adalah satu pendapat yang ada asasnya" (Fath Al-Bari, 9/509 )
Jelas bahawa suara wanita yang dilagukan atau dalam keadaan biasa apabila melibatkan soal ibadah hukumnya dilihat semakin ketat kerana dibimbangi menggangu ibdaaha wanita itu terbawa kepada kerosakan kaum lelaki yang lemah ini. Kerana itu disebutkan
فرع : صرّح في النوازل بأنّ نغمة المرأة عورة..ولهذا قال عليه الصلاة والسلام : ( التسبيح للرجال والتصفيق للنساء ، فلا يحسن أن يسمعها الرجل . )
Ertinya : Ditegaskan bahawa suara wanita yang dilagukan adalah aurat ..kerana itu Nabi SAW bersabda : Sesungguhnya tasbih untuk lelaki , dan tepukan khas untuk wanita, maka tiada harus didengari ‘tasbih' wanita oleh si lelaki" ( Syarh Fath Al-Qadir, 1/206 )
4) Suara wanita dan talbiah Haji
Ijma ulama bahawa wanita tidak mengangkat suaranya kecuali hanya setakat didengari olehnya sahaja, demikian pendapat Ato', Imam Malik, Syafie, Hanafi Awzaie ( AL-Um, 2/156 ; Al-MUghni , Ibn Quddamah, 5/16 )
Kesimpulan
Suara wanita boleh dibahagikan kepada dua jenis :-
1) Suara biasa wanita yang didengari secara jahar kepada lelaki awam ; Ia diperbezakan hukumnya di kalangan ulama. Ada yang mengharamkannya secara total, ada yang mengharuskan secara total. Ada pula yang mengharuskannya apabila dijangka tidak membawa fitnah kepada lelaki (Al-Jami' Li Ahkami Quran, 14/227 ; Ibn Qayyim, al-Hasyiah, 6/156 ; ‘Ianah at-Tolibin, Ad-Dimyati ; 3/260 ; Al-furu', Ibn Al-Mufleh, 1/372 )
2) Yang dilembutkan dengan sengaja, dimanjakan dan dimerdukan. Ianya adalah diharamkan untuk diperdengarkan kepada khalayak lelaki secara Ijma'. ( An-Nihayah, Ibn Athir, 42/2 ; Lisan al-Arab, Ibn Manzur , 73/8 ; Tafsir At-Tabari ; 3/22 ; Hasiyah At-Tohawi ; 1/161)
Maka kumpulan nashid wanita hari ini termasuk di dalam kumpulan yang kedua tanpa khilaf. Malah bukan sekadar ‘illah suara sahaja yang boleh menjadikan mereka tercebur dalam perkara haram, malah pakaian dan pergerakkan mereka di khalayak awam juga.
Kebiasaannya apabila persembahan di buat, mereka kerap bersolek-solekan dengan pakaian yang canggih manggih. Di samping itu, duduk pula di atas pentas menjadi tontotan lelaki, jika para ulama semasa menghukumkan haramnya bersanding pengantin di atas pentas dalam keadaan senyap tanpa berkata. Apatah lagi kumpulan nashid wanita yang bersolek adakala seperti pengantin ini dan melentuk-lentuk tubuh dan suaranya di hadapan lelaki bukan mahram, sudah tentu haramnya lebih besar.
" tapi ustaz, inikan alternative untuk mereka yang suka tengok penyanyi wanita yang seksi..eloklah mereka tengok kami" mungkin ini sebahagian pertanyaan penyokong kumpulan nashid wanita.
Jawapnya, benda yang haram tidak boleh dialternatifkan dengan yang haram juga.
Sebagaimana di sebut oleh dalil :-
إِنَّ اللَّهَ عز وجل لاَ يمحوا السيء بالسيء وَلَكِنْ يَمْحُو السيء بِالْحَسَنِ إِنَّ الْخَبِيثَ لاَ يمحوا الْخَبِيثَ
Ertinya : " Sesungguhnya Allah SWT tidak akan memadam yang buruk dengan buruk juga, tetapi yang buruk (haram) dipadamkan dengan yang baik (halal) Sesungguhnya yang kotor itu TIDAK boleh mensucikan yang kotor" ( Riwyaat Ahmad, 1/387 : Perawi Ahmad adalah thiqah kecuali sebahagiannya khilaf ; Majma' Az-Zawaid, 10/228 )
Justeru, tidak boleh menggantikan penyanyi wanita seksi itu dengan penyanyi nashid wanita. Kerana kedua-duanya haram buat si lelaki bukan mahramnya.
Jangan pula ada yang mendakwa kononnya ia adalah bentuk dakwah, TIDAK, Allah tidak akan menjadikan dakwah berkesan melalui perkara haram. Tiada siapa boleh mengatakan ia sengaja minum arak kerana ingin mendakwah rakanya bahawa arak itu buruk.
Nabi SAW bersabda :
إن الله لم يجعل شفائكم فيما حرم عليكم
Ertinya : "Allah SWT tidak menjadikan penyembuhan kamu melalui perkara yang diharamkanNya" ( Riwayat Al-Bukhari )
Hadith ini menjelaskan tidak boleh mengambil apa jua yang diharamkan oleh Allah SWT untuk dijadikan ubat, kerana Allah tidak akan menjadikan ubat dalam perkara yang diharamkanNya. ( Tuhfatul Ahwazi , 6/168 )
Demikianlah dakwah dan pemulihan akhlak dan jiwa manusia, Allah SWT tidak akan menjadinya perkara yang diharamkanNya (melembutkan suara hadapan bukan mahram) sebagai medium dakwah yang berkesan. Ia tidak lain hanyalah untuk komersial dan mengaut untung sahaja.
Setiap hasil untung dari jualan kaset nashid wanita dewasa ini juga tidak lain kecuali hasil yang haram menurut sepakat ulama mazhab. Kecuali jika ia khas untuk wanita dan dijual secara tertutup di majlis wanita sahaja. Persembahan juga untuk kaum wanita.
Sedarilah kumpulan nashied wanita dan penyanyi wanita yang mendakwa dakwah melalui nashid anda..Ia pasti tidak kan berjaya, usaha itu juga pastinya tidak diterima oleh Allah SWT berdasarkan dalil-dalil yang diberi.
BANTAHAN KEPADA ARTIKEL
Apabila tulisan ini mula disebar luaskan, maka terdapat suara-suara penyokong nashid wanita yang cuba mengharuskan tindakan mereka dengan memberikan satu hadith berkenaan dua orang hamab wanita yang mempersembahkan nyanyian kepada Aisyah r.a di rumah Nabi SAW.
Hadith ini adalah seperti berikut :-
عن عَائِشَةَ رضي الله عنها قالت دخل أبو بَكْرٍ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ من جَوَارِي الْأَنْصَارِ تُغَنِّيَانِ بِمَا تَقَاوَلَتْ الْأَنْصَارُ يوم بُعَاثَ قالت وَلَيْسَتَا بِمُغَنِّيَتَيْنِ فقال أبو بَكْرٍ أَمَزَامِيرُ الشَّيْطَانِ في بَيْتِ رسول اللَّهِ وَذَلِكَ في يَوْمِ عِيدٍ فقال رسول اللَّهِ يا أَبَا بَكْرٍ إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا وَهَذَا عِيدُنَا
Ertinya : Dari ‘Aisyah r.a berkata : Abu Bakar ( bapa Aisyah r.a ) masuk ke rumah dan dibersamaku dua orang jariah (hamba wanita) dari kalangan bangsa Ansar sedang menyanyi dengan kisah-kisah Ansar ketika hari Bu'ath , lalu asiyah berkata : Mereka berdua bukanlah penyanyi, Berkata Abu Bakar r.a : " Adakah seruling Syaitan di rumah Rasulullah SAW? Maka Rasul berkata : WAhai Abu Bakar, ini adalah hari raya, Bukahri , 1/335
Dalam riwayat lain :
عن عَائِشَةَ قالت دخل عَلَيَّ رسول اللَّهِ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ تُغَنِّيَانِ بِغِنَاءِ بُعَاثَ فَاضْطَجَعَ على الْفِرَاشِ وَحَوَّلَ وَجْهَهُ وَدَخَلَ أبو بَكْرٍ فَانْتَهَرَنِي وقال مِزْمَارَةُ الشَّيْطَانِ عِنْدَ النبي فَأَقْبَلَ عليه رسول اللَّهِ عليه السَّلَام فقال دَعْهُمَا
ُErtinya : "dari ‘Aisyah, Rasulullah SAW masuk ke rumah dan dibersamaku dua orang jariah (hamba wanita) dari kalangan bangsa Ansar sedang menyanyi dengan kisah-kisah Ansar ketika hari Bu'ath, maka baginda terus baring dan memalingkan wajanya, maka masuk pula Abu Bakar r.a lalu menegurku sambil berkata, adakah seruling syaitan di sisi nabi SAW, maka nabi terus mendapatkannya lalu berkata : Biarkannya"
Secara ringkas, hujjah untuk mengatakan terdapat percanggahan atau harusnya nashid wanita dengan dalil ini adalah tersasar dari kebenaran kerana :-
1) Ia dipersembahkan oleh hamba wanita. Maka hukum hamba adalah berbeza dengan hukum wanita merdeka dalam banyak hukum fiqh.
2) Dua orang jariah itu digambarkan dalam banayak riwayat lain sebagai bukan penyanyi khas, yang pandai menyanyi dengan teknik menyanyi yang dikenali dengan melembutkan suara, memerdu dan melunakkannya sebagaimana penayanyi profesional. Ini disebutkan melalui nas
"وليستا بمغنيتين"
Imam An-Nawawi dan Imam Ibn Hajar al-Asqolani mentafsirkannya sebagai :-
معناه ليس الغناء عادة لهما ولا هما معروفتان به
Ertinya : Maknanya, ia bukanlah nyanyian yang biasa digunakan pada masa itu, dan keduanya juga tidak dikenali pandai menyanyi (Nawawi, Syarh muslim, 6/182 : fath Al-Bari, 2/442)
3) Rasulullah juga digambar tidak turut serta menikmatinya tetapi hanya membiarkannya dinikmati oleh ‘Aisyah. Ia juga adalah di dalam rumah Nabi Saw dan bukan di khlayak ramai. Imam An-Nawawi mengulas bahawa Nabi juga disebut berpaling wajah :-
وإنما سكت النبي عنهن لأنه مباح لهن وتسجى بثوبه وحول وجهه اعراضا عن اللهو ولئلا يستحيين فيقطعن ما هو مباح لهن
Ertinya : Nabi senyap dari tindakan itu kerana ia harus BAGI WANITA, dan nabi MENUTUP DENGAN PAKAIANNYA dan berpaling wajah darinya sebagai menajuhi perkara melalaikan" ( Syarah Sohih Muslim, An-Nawawi, 6/183)
4) Takrif ‘Jariah' selain bermaksud hamba, ia juga digunakan untuk kanak-kanak wanita belum baligh. Sebagaimana disebut oleh Imam al-Aini & Imam As-Suyuti :-
قوله جاريتان تثنية جارية والجارية في النساء كالغلام في الرجال ويقال على من دون البلوغ
Ertinya : Dua orang jariah : disebutkan bagi mereka yang dibawah umur baligh ( Umdatul Qari, 6/269)
قوله جاريتان الجارية في النساء كالغلام في الرجال يقعان على من دون البلوغ
Ertinya : Jariah untuk wanita, ghulam panggilan untuk lelaki yang keduanya digunakan untuk mereka yang di bawah umur baligh. (Sindi, 3/194 : Syarhu As-Suyuti li sunan An-Nasaie, 3/197 )
Hal ini juga disebut di dalam Awnul Ma'bud :-
لأنهما جاريتان غير مكلفتين تغنيان بغناء الأعراب
Ertinya : kerana mereka berdua belum mukallaf ( belum baligh) lalu mereka menyanyikan lagu-lagu a'rab ( Awnul Ma'bud, 13/181)
Justeru, apa lagi hujjah yang boleh diguna untuk mengharuskannya?. Dharurat atau maslahat?..lupakan sahaja.
Sekian
Jika ada yang bertanya, adakah Islam membenarkan untuk melukis gambar, mengukiri ukiran, memahat patung dan seumpamanya? Dan, apakah pandangan Islam terhadap isu tersebut? Maka saya mengatakan bahawa, Islam itu membenarkannya selagi mana syarat-syarat 'Standard' dan 'Quality' nya dipatuhi. Suka saya ingin mengingatkan sahabat pembaca, Islam itu satu cara kehidupan yang mudah. Kehadirannya membawa bersama suatu pakej kehidupan yang begitu lengkap, sungguh indah dan amat menarik penampilannya. Manis dipandang, sejuk bila menatapinya, hati kan tenang jika bersamanya dan terasa sungguh bahagia bila menyelaminya. Islam itu penyelesaian masalah. Islam bukan mengongkong tetapi mencegahi, mengurangi dan menjaga manusia daripada berlaku kerosakan pada diri dan alam sekelilingnya.
Berbalik pada perbincangan. Secara dasarnya, Islam mengharamkan segala bentuk ukiran mahupun lukisan yang bernyawa yang lengkap dan jelas menyerupai kehidupan sebenar. Larangan ini sebenarnya berbentuk Sadd al-Dhari'ah, iaitu bertujuan untuk mematikan terus atau mencegahi sebarang benih syirik yang akan berkembang yang pada asalnya berpunca daripada ukiran atau lukisan tersebut. Larangan ini dapatlah diteliti dan dperhatikan dalan banyak hadith yang sahih. Salah satunya hadith:
"Malaikat tidak akan masuk rumah yang ada di dalamnya anjing atau patung-patung." - riwayat Muslim.
Ukiran yang mempunyai baying dalam bahasa arab dikenali dengan istilah Timthal manakala lukisan pula dikenali dengan istilah Surah. Berhubung dengan Timthal, hukum membuat atau memilikinya adalah haram kerana ia jelas menggambarkan suatu bentuk usaha bongkak manusia untuk menandingi Allah s.w.t dalam penciptaan sesuatu kejadian.
Akan tetapi dikecualikan daripada pengharaman ini, penghasilan permainan anak patung atau patung-patung lain yang biasanya dijadikan sebagai alat permainan bagi kanak-kanak kecil yang bertujuan untuk merangsang tumbesaran pemikiran mereka, penghasilan Timthal untuk tujuan penting seperti pengahsilan patung atau replika manusia lengkap bersama organnya untuk tujuan pengajaran ilmu perubatan dan lain-lain.
Penghasilan lukisan (Surah) pula, Islam menghukumkannya dengan hukuman yang berbeza berdasarkan cirri-ciri dan tujuan lukisan itu dihasilkan:
Pertama
- lukisan (tidak mengira samaada mengenai hidupan bernyawa atau tidak, lengkap atau anggota atau tidak) yang mengandungi unsur dan tuuan syirik seperti lukisan lembu yang disembah oleh masyarakat Hindu, lambang Nazi, Zionis, Yin dan Yan serta bunga teratai (dengan tujuan untuk ibadat mereka) yang dianuti dalam masyarakat Cina maka hukumnya adalah Haram.
Kedua
- lukisan lengkap terhadap suatu hidupan yang cukup angotanya(hanya memerlukan kepada tiupan nyawa sahaja) yang seolah-olahnya bertujuan untuk menandingi Allah dalam kuasa penciptaan makhluk maka hukumnya adalah Haram.
- Contohnya : lukisan seekor burung yang lengkap anggotanya serta menonjol warnanya sehinggakan ianya hampir sama dengan burung yang sebenarnya.
Ketiga
- lukisan (tidak mengira samaada mengenai kehidupan atau tidak, lengkap anggota atau tidak) yang mengandungi unsur kehebatan dan kebesaran yang melampau seperti gambar para penbesar yang megah dengan pingat anugerah dan tambahan pula ia dipamerkan di khalayak ramai untuk tujuan kemegahan maksa hukumnya juga adalah Haram.
Keempat
- lukisan mengenai hidupan yang bernyawa tetapi bukan dalam bentuk yang lengkap atau imejnya lengkap Cuma ianya tidak menyamai secara total dengan imej dalam reality sebenar maka hukumnya adalah makruh. Seperti kartun dalam bentuk animasi mahupun ilustrasi yang tidk menonjol imejnya sehingga menyamai reality sekalipun dalam bentuk lengkap.
Kelima
- Lukisan mengenai hidupan yang tidak bernnyawa seperti pokok, sungai, batu dan lain-lain. Hukumnya jelas adalah harus bahkan digalakkan untuk tujuan merehatkan minda apabila melihatnya.
Manakala gambar fotografi, hukum penghasilannya mengikut pendapat yang tepat sebenarnya adalah harus berdasarkan kaedah Islam. Asal sesuatu itu adalah Harus. Bahkan umat Islam amat memerlukannya khususnya dalam kes-kes yang memerlukan kepada dokumentasi data beserta gambar (seperti kad pengenalan, visa, pengecaman penjenayah dll).
Akan tetapi, kebenaran atau keharusan ini adalah bergantung selagimana ia tidak melanggar syarat-syarat serta dasar yang digariskan dalam Islam seperti gambit itu diambil bukan tujuan untuk bermegah-megah, tidak melampau, tidak membazir dan lain-lain.
Rujukan :
- Nota : Fiqh Halal wal haram Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.
- Halal dan Haram : Yusuf Al-Qardowi
Isu sains dan teknologi moden telah menjadi suatu masalah yang berat kepada umat Islam sehingga berlarutan ke hari ini. Isu ini telah disedari oleh ramai ahli akademik dan intelektual islam. Bahkan ada kerajaan islam yang berminat menerokai sains dan teknologi moden ini untuk kepentingan ekonomi dan ketenteraan, bukannya mempunyai minat yang berasaskan kebijaksanaan ilmu.
Sebilangan pengkaji telah menyamakan sains dengan ilmu yang terdapat di dalam al-Quran, hadith dan ilmu-ilmu tradisi Islam tanpa membuat suatu penilaian yang betul. Sebenarnya mereka tidak memahami dan tidak mengetahui tentang sebab sesuatu ilmu itu dipelajari. Hakikatnya, ilmu itu merupakan cara untuk membina keintelektualan akal, untuk mencari kebenaran serta untuk mengenali Allah s.w.t alam ciptanNya.
Masyarakat Islam kini terlalu memandang tinggi dan mengagongkan sains dan technologi moden. Sehinggakan apa sahaja perkara dari barat yang mamasuki dunia Islam dianggap sebagai perkara yang baru dan harus diikuti. Sikap seperti ini merupakan satu tindakan yang tergesa-gesa dalam menilai sains dan teknologi moden tanpa mempedulikan nilai-nilai kebenaran yang menjadi asas kepada isu-isu dalaman Islam. Setiap perkara yang berkaitan dengan sains dan teknologi moden perlu kepada penilaian yang teliti dan dicermati. Bukannya secara membuta tuli yang akhirnya membawa padah.
Penilaian kritikan terhadap sains moden dari sudut pandangan Islam perlu dibuat. Ini telah membuka kepada beberapa jalan penyelesaian. Namun begitu masih terdapat beberapa perkara lain lagi yang harus diberi pandangan dan kritikan. Sains moden ini perlu dipelajari dan difahami secara mendalam agar mutu keintelektualan pemikiran dapat dipertingkatkan. Ini dapat mengelakkan kita secara mudah menyamakan sains barat dengan Islam tanpa mempertimbangkan perubahan sains semenjak zaman revolusi.
Seoul Central Mosque
Early Introduction Stage
Korea was full of poverty, sorrow and pain resulted from Korean War which broke out on June 25, 1950. In such ruins of war, Islam began planting its seeds by brother Zubercoch and Abdul Rahman who participated in the Korean War as military service members of the Turkish Army of the United Nations stationed in Korea. During his service he built a Quonset hut used as Masjid, where he preached Islamic doctrine to the Korean People.
The Turkish Army taught the Korean people at the Masjid Tent built at the refugees' villages the teaching of Islamic monotheism during the Korean War, while the Korean people devoted themselves to religious lives in the dark and ruined surroundings wishing for bright future trusting Allah.
Preparatory State
As a first step towards an effective Islamic work in Korea, the early Muslim brothers organised a Korea Muslim society. This Islamic society elected Almarhum Muhammad Umar Kim Jin Kyu as president. Later, the leaders of the Korean Muslim were invited to visit Islamic Countries and some of the Korean Muslims were sent to Muslim College in Malaysia to be trained as future Islamic workers and leaders.
Malaysian Delegations led by Vice Minister Tunku Abdul Razak and his wife, visited the site of the proposed masjid. Later on Haji Mohammad Nuh, a Malaysian government officer, saw that a permanent base should be erected to carry out dawah activities.
So, with the Malaysian government's donation of $33,000, he handed over the money to the Korean Muslim Community to build a masjid in 1963. Unfortunately, the construction of the masjid could not be completed due to various reasons among them were the inflation.
Settled Stage
It was not an easy task to make a base for dawah activities. Many difficulties had to be endured and solved. But despite all these, the dedicated early Muslims tried very hard to promote Islam, with full faith in the One and Only God. They were successful in converting the Korean Islam into Korean Islamic Foundation which was approved by the Korean Government and was officially registered at the Ministry of Culture and Information. (Registration no. 114, March 13, 1967)
Thus, Korean Muslim began to make ways for active dawah work and managed to open a new era for Muslims in Korea with the will of Allah.
Take Off State
The Korean Muslims' long dream, the construction of Central Masjid was materialized in 1976. The opening of Central Masjid and Islam Center were the most important turning points for the history of Korean Muslims. At the opening ceremony, 55 representatives of around 20 countries glorified the dream of Korean Muslims, and the magnificent opening ceremony served as an outburst of sudden increase in the number of Korean Muslims.
The opening of the first Masjid of Korea contributed to rapid development of Islam in Korea. Foreign Dignitaries (V.I.P) who participated in the ceremony visited the then Prime Minister Choi Gyu Hwa to perform a role of raising the interest in Islam.
In the mean time , the Korean Muslim's mission had made pilgrimage to Mecca to inspire the people with the Islamic belief and to perform faithful duties in 1979, and the Korean Muslims spurred the propagation activities in Korea taking the opportunity of so called "Boom of Middle East"(1974-1980) by raising the interest in the Middle East and Islam.
Pilgrimage to the Holy Land
The Korean Muslims are not lazy in making pilgrimage to the holy land, one of the 5 Duties of Islam. Every year the Korean Muslims perform the holy duty by organizing the pilgrims group. The first pilgrimage was led by Haji Subri Seo Jung Gil in 1960. One of the largest groups ever performed Hajj was in 1978 with 130 person in 1979, 104 persons managed to perform the pilgrimage.
|
|
|
Chronology
- 1955 (September): Imam Zubercoch and Abdul Rahman, Participated in the Korean War as military service members, reached Quran for the first time in Korea.
- 1955 (October): Korean Muslim Committee started (Umar Kim Jin Kyu as Chairman: Imam and Secretary General uhammad Yoon Doo Young)
- 1961 (September): 14 men mission headed by Senator Ubaidulla of Malaysia stayed in Korea for 13 days.
- 1962 (August): The Malaysian Prime Minister Tunku Abdul Rahman donated $33,000 for the construction fund of Central Masjid of the Korean Muslim
- 1963 (October): The Malaysian Speaker brother Haji Muhammad Noh visited Korea in (promised to propose to the Malasian government for the development of Korean Muslim)
- 1967 (March): Korea Islam Foundation approved by Ministry of Culture and Information of Korea (Approval No. 114, March 3, 1967)(Chairman Suleiman Lee Hwa Shik), Secretary General Adul Aziz Kim Il Cho)
- 1974 (December): Through the good offices of late President Park Jung Hee, 1,500 m2 of land was donated as building site for Central Masjid.
- 1974 (May): Construction of Seoul Central Masjid and Islamic Center were completed and opened.
- 1976 (December): Busan Temporary Masjid opened, Br. Kim Myung Hwan began to perform dawah work.
- 1976 (March): Korea Islamic Cultural Centre Installed and being operated in Jeddah, Saudi Arabia
- 1978 (April): Temporary Masjid opened at Yok-ri Gwangjoo-eup, Gyunggi-do, Korea: brother Abdullah Jun Deuk Lin began to preach Islam to the people.
- 1978 (October): The largest pilgrimage group of 132 persons went to perform the holy pilgrimage for the first time in Korean History; Kuwait Temporary Masjid opened.
- 1980 (May): The then prime Minister Choi Gyu Hwa promised to King Khalid of Saudia Arabia to donate the land for the construction of Korea Islamic College during the joint comminique.
- 1980 (July): 130 thousand Pyongs of land was donated for the construction of Islamic College in Yongin, Gyunggi-do, Korea.
- 1980 (September): Opening ceremony of Pusan Al-Fatah Masjid was held
- 1981 (June): Opening ceremony of Kwang-Ju Masjid was held
- 1982.(August): Indonesia Branch was established
- 1983 (August): W.A.M.Y. Seoul Regional Camp was held under the auspices of O.I.C. & W.A.M.Y.
- 1984 (August): W.A.M.Y. Local Muslim Camp was held.
- 1985.(July): The 1st Leadership Training Camp was held
- 1985 (August): The 2nd W.A.M.Y. Local Muslim Camp was held
- 1986.(April): Opening ceremony of Anyang Rabita Al-Alam Al-Islamic Masjid was held
- 1986 (September): Opening ceremony of Jeon Joo Abu Bakr sidiq masjid was held
- 1987 (August): 87 W.A.M.Y. Local Muslim Camp was held
- 1988 (August): 88 W.A.M.Y. Local Muslim Camp was held
Kwangju Mosque
Islam in Japan
Foreign Muslims began arriving in modern Japan almost from the beginning of the “opening” of the country. Most of these first Muslims were Malay sailors serving aboard British or Dutch ships. Ever since that time, Islam has existed in Japan, but only in a very modest degree. By the early 20th century a handful of ethnic Japanese also began to convert to Islam.
Photo: Kotaro “Omar” Yamaoka, the first Japanese Muslim to make the Hajj
By 2005, there were about 60,000 Muslims in Japan, with about 10% of those being ethnic Japanese. Additionally, there were a couple of dozen mosques, mostly in the Kanto region. The largest single community of foreign Muslims was the Indonesian, who made up more than a third of the total foreign Muslim population.
MOSQUES IN JAPAN
There are a couple of dozen mosques in Japan, most of them in the Kanto region.
Photo: Tokyo Mosque
Source: Tokyo Mosque homepage
In addition to mosques, there are also a couple of hundred more small prayer rooms that have been established by local Muslim communities.
MARYAM'S SON, PROPHET 'ISA (AS)
The Messiah, 'Isa son of Maryam, was only the Messenger of Allah and His Word, which He cast into Maryam, and a Spirit from Him. (Surat an-Nisa': 171)
When the angels said: "Maryam, your Lord gives you good news of a Word from Him. His name is the Messiah, 'Isa son of Maryam, of high esteem in this world and the Hereafter, and one of those brought near." (Surah Al 'Imran: 45)
The expression Word of Allah is used only for Prophet 'Isa (as). Allah revealed his name, 'Isa Messiah, before he was born and said that he was a Word from Him. This is just one indication that he was different from all of his contemporaries.
 |
Only the Qur'an, which Allah has promised to keep intact and unaltered until the Day of Judgment, gives us accurate information about Prophet 'Isa (as). And, in contrast to the New Testament, the Qur'an states that Prophet 'Isa (as) was not crucified. Rather, he was raised to the heavens by Allah and will return in the End Times, the era preceding the Day of Judgment. Many hadiths testify to these facts.
We will now examine these facts in some detail.
The Roman soldiers and Jewish priests who were responsible for arresting Prophet 'Isa (as) claimed that he was crucified and died on the cross. All Christians accept these core beliefs, as well as the belief that he was resurrected and then ascended to the heavens. However, the Qur'an provides a quite different account:
… and their saying: "We killed the Messiah, 'Isa son of Maryam, Messenger of Allah." They did not kill him and they did not crucify him, but it was made to seem so to them. Those who argue about him are in doubt about it. They have no real knowledge of it, just conjecture. But they certainly did not kill him. (Surat an-Nisa': 157)
Allah raised him [`Isa] up to Himself. Allah is Almighty, All-Wise. (Surat an-Nisa': 158)
The expression was made to seem so reveals that Prophet 'Isa (as) was not killed, but rather raised to the heavens. Allah states that those who say otherwise have no knowledge of the truth. The people saw someone who looked like Prophet `Isa (as) die, while, in reality, Prophet 'Isa (as) ascended to the heavens.
An analysis of the words used to narrate the Prophets' deaths and those used to narrate the attempt on Prophet 'Isa's (as) life reveal an important fact. In the first case, the Qur'an uses qatala (to kill), maata (to die), halaka (to perish), salaba (to crucify), and a few other specific words. The Qur'an is very clear and specific about the fact that "They did not kill him [wa ma qataloohu] and did not crucify him [wa ma salaboohu]." People were shown a likeness of Prophet 'Isa (as), who in fact, was taken back by Allah and raised to the heavens:
When Allah said: "'Isa, I will take you back [mutawaffeeka], raise you up [wa raafi`uka] to Me, and purify you of those who disbelieve. And I will place the people who follow you above those who disbelieve until the Day of Resurrection." (Surah Al 'Imran: 55)
 Paolo Veronese's "Feast in the House of Levi," an oil painting from 1573. It is on display in Venice's Accademia Museum. This picture from the Italian Renaissance depicts Prophet 'Isa (as) and the Apostles. |
In other words, Prophet 'Isa (as) did not experience a normal death. The word tawaffa in the above verse is used in the following ways:
['Isa said], I said to them nothing but what You ordered me to say: "Worship Allah, my Lord and your Lord." I was a witness against them as long as I remained among them. But when You took me back to You [tawaffa], You were the One watching over them. You are Witness of all things. (Surat al-Ma'ida: 117)
The expression used here comes from the Arabic word tawaffa, which means the act of taking the self back, either in sleep, or death or, as in the case of 'Isa being taken back to Allah's presence, not killing or death. This word is also used in another verse to describe the taking back of a person while he or she is asleep:
It is He Who takes you back to Himself [yatawaffaakum] at night, while knowing the things you perpetrate by day, and then wakes you up again, so that a specified term may be fulfilled. (Surat al-An'am: 60)
Allah states that Prophet 'Isa (as) was not killed or hanged, that people were shown a likeness of him, that He took him back (as happens during sleep), and raised him to the heavens. For all other Prophets, such words as qatala or mawt (death), are used. Thus, we can conclude that Prophet `Isa (as) was put into a sleep-like state and raised to Allah's presence, that he did not experience death as we know it, and that he has left our dimension. (Allah knows best.)
 |
Many verses refer to Prophet 'Isa's (as) second coming. Following are some of them:
1) When Allah said: "'Isa, I will take you back, raise you up to Me, and purify you of those who do not believe. And I will place the people who follow you above those who do not believe until the Day of Resurrection. Then you will all return to Me, and I will judge between you regarding the things about which you differed." (Surah Al 'Imran: 55)
This verse mentions a people who are followers of Prophet 'Isa (as) and who will be above the unbelievers until the Day of Resurrection. Accordingly, there will be people who follow him until the Day of Judgment. Looking at present-day Christians, we see that the core of their religion has been tampered with and is not the same faith preached by Prophet 'Isa (as). For example, they claim that he is Allah's son (Allah forbid) and part of a Trinity (the Father, the Son, and the Holy Spirit). Therefore, by transgressing the limits that Allah established for humanity, today's Christians are far from Allah's true religion and cannot be considered as Prophet 'Isa's (as) followers. The Qur'an states emphatically that those who believe in the Trinity are unbelievers:
Those who say that Allah is the third of three are unbelievers. There is no deity but Allah, [Who is] One. (Surat al-Ma'ida: 73)
|
2) There is not one of the People of the Book who will not believe in him before he dies; and on the Day of Resurrection he will be a witness against them. (Surat an-Nisa': 159)
The him here stands for Prophet 'Isa (as), as the next verses make clear:
… and their saying: "We killed the Messiah, 'Isa son of Maryam, Messenger of Allah." They did not kill him and they did not crucify him, but it was made to seem so to them. Those who argue about him are in doubt about it. They have no real knowledge of it, just conjecture. But they certainly did not kill him. Allah raised him up to Himself. Allah is Almighty, All-Wise. (Surat an-Nisa': 157-158)
Some scholars interpret before he dies as meaning before the death of the People of the Book (Jews and Christians). In this case, every Jew and Christian would believe in Prophet 'Isa (as) before he or she dies. But during Prophet `Isa's (as) lifetime, the vast majority of the region's Jews refused to believe in him, and some of them even attempted to kill him. As for those Jews and Christians who lived after Prophet 'Isa (as) was raised to His presence, they cannot be called his followers for they do not meet the Qur'anic definition of faith and belief.
The expression on the Day of Resurrection he will be a witness against them, indicates again that Prophet 'Isa (as) will come again. These verses conclusively indicate that all People of the Book will believe before Prophet 'Isa (as) dies. The verse refers to the future, because it speaks of Prophet 'Isa's (as) death. Then it mentions that all People of the Book will believe in him, something that has not happened yet.
 |
As we will see in detail in the coming chapters, the People of the Book will see and recognize him, as well as become his Muslim followers while he lives, and Prophet 'Isa (as) will testify about their conduct in the Hereafter. (Allah knows best.)
3) Other verses mention his return to Earth, such as those given below:
When an example is made of the son of Maryam, your people laugh uproariously. They retort: "Who is better, then, our deities or him?" They only say this to you for argument's sake. They are indeed a disputatious people. He is only a servant on whom We bestowed Our blessing and whom We made an example for the tribe of Israel. If We wished, We could appoint angels in exchange for you to succeed you on Earth. (Surat az-Zukhruf: 57-60)
Allah then refers to him by a specific title, a Sign of the Hour:
He is a Sign of the Hour. Have no doubt about it. But follow me. This is a straight path. (Surat az-Zukhruf: 61)
This verse clearly indicates that Prophet 'Isa (as) will come again, for he lived approximately six centuries before the Qur'anic revelation. Thus, since his first life cannot be understood as a Sign of the Hour for the Day of Judgment, he will return during the End Times, the period immediately preceding that Day. (Allah knows best.)
4) Many other verses indicate this miraculous event. Among them are the following:
When the angels said: "Maryam, your Lord gives you good news of a Word from Him. His name is the Messiah, 'Isa son of Maryam, of high esteem in this world and the Hereafter, and one of those brought near. He will speak to people in the cradle and also when fully grown, and will be one of the believers," she asked: "My Lord! How can I have a son when no man has ever touched me?" He said: "It will be so." Allah creates whatever He wills. When He decides on something, He just says to it, "Be!" and it is. He will teach him the Book and Wisdom, and the Torah and the Gospel. (Surah Al 'Imran: 45-48)
But what "Book" will He teach Prophet `Isa (as)? The Qur'an answers this question in the following verse, where the same expression is used:
Remember when Allah said: "'Isa son of Maryam, remember My blessing to you and to your mother when I reinforced you with the Purest Spirit so that you could speak to people in the cradle and when you were fully grown; and when I taught you the Book and Wisdom, and the Torah and the Gospel." (Surat al-Ma'ida: 110)
When we examine the Book referred to in both verses, we realize that it indicates the Qur'an, the final revealed book sent to humanity. Earlier Books were the Torah and the Bible (the Psalms, revealed to Prophet Dawud (as), is contained within the Old Testament). Another verse uses Book instead of Qur'an when listing it alongside the Torah and the Gospel:
Allah, there is no deity but Him, the Living, the Self-Sustaining. He has sent down the Book to you with truth, confirming what was there before it. And He sent down the Torah and the Gospel ... (Surah Al 'Imran: 2-3)
Thus, the third book being taught to Prophet 'Isa (as) is the Qur'an. Obviously, since he was raised to Allah's presence some 600 years before its revelation, he must come again. Our Prophet's (saas) hadiths reveal that Prophet 'Isa (as) will rule according to the Qur'an, not the Bible, when he returns. (For more information, see Harun Yahya, Signs of the Last Day [Istanbul: Global Publishing, 2003].) This interpretation fits the meaning of the verse. (Allah knows best.)
5) In addition, "The likeness of 'Isa in Allah's sight is the same as Adam" (Surah Al 'Imran: 59) could also be foretelling Prophet 'Isa's (as) return. Scholars point out that both Prophets were created without a father: Prophet Adam (as) was created from soil by Allah's command Be!; Prophet 'Isa (as) was created without a father by the same Divine command. Prophet Adam (as) was brought down from the heavens to Earth; perhaps Prophet 'Isa (as) will be brought down from His Presence in the End Times. (Allah knows best.) As we have seen, the verses indicating his return are very clear. Moreover, the Qur'an does not use any similar expressions for the other Prophets; they are only used for Prophet 'Isa (as).
6) Another verse referring to Prophet 'Isa's (as) ascension is the following:
['Isa said:] Peace be upon me the day I was born and the day I die, and the day I am raised up again alive." (Surah Maryam: 33)
This verse, when considered in conjunction with Surah Al 'Imran: 55, signals an important reality: Surah Al 'Imran: 55 speaks of Prophet 'Isa (as) as being taken back to Allah's presence and does not say that he has died or been killed. However, Surah Maryam: 33 refers to the day when he will die. This second death is only possible if he lives on Earth once again. (Allah knows best.)
7) Another piece of evidence is the word kahlaan, mentioned in the verses below:
Remember when Allah said: "'Isa son of Maryam, remember My blessing to you and to your mother when I reinforced you with the Purest Spirit so that you could speak to people in the cradle and when you were fully grown [kahlaan]." (Surat al-Ma'ida: 110)
He will speak to people in the cradle, and also when fully grown [kahlaan], and will be one of the righteous. (Surah Al 'Imran: 46)
 |
This word, which appears only in these two verses and only with regard to Prophet 'Isa (as), describes his (as) adult life between the age 30 and 50. In other words, this represents a period when he is no longer a young man but a wise person on the verge of entering old age. Scholars agree that this word indicates an age greater than 35.
They also suggest, basing their claim on a hadith narrated by Ibn `Abbas, that Prophet 'Isa (as) was raised to Allah's presence in his early 30s, that he will experience his old age by living for another 40 years after his second coming, and that the above verse is proof for this miraculous event. 14
The Qur'an uses this expression only in regard to Prophet 'Isa (as) because all of the other Prophets that we know about fulfilled their responsibility of calling their people to belief after they had already reached a mature age. In the case of Prophet 'Isa (as), however, it points out a miraculous situation, because the expressions in the cradle and when fully grown highlight the two miraculous times.
At-Tabari, in his work The Commentary of at-Tabari, explains these expressions in the following terms:
These statements [Surat al-Ma'ida 110] indicate that in order to complete his lifespan and speak to people when fully grown, 'Isa will come down from Heaven. That is because he was raised to Heaven when still young. This verse [Surah Al 'Imran 46] provides evidence that 'Isa is living. The Ahl al-Sunnah share this view, because this verse states that he will speak to people when fully grown. He will be able to grow fully only when he returns to Earth from Heaven.15
The interpretations of kahlaan, like all the other information about Prophet 'Isa (as), indicate his miraculous return to Earth in the End Times as well as his efforts to direct people toward true religion. No doubt, this is great news for all believers, a gift and grace from Allah. Thus, believers are responsible for supporting and defending Prophet 'Isa (as) after his second coming in the most appropriate manner and to live by the Qur'an's morality.
Oleh ZUARIDA MOHYIN"Semuanya terbongkar apabila salah seorang adik saya menyiasat kecurigaan mereka yang mendapati saya kerap ke Klang. Rupa-rupanya pemergian saya ke Masjid India, Klang untuk belajar agama Islam diketahui mereka akhirnya," katanya.
Walaupun sedih dan kecewa, Siti Aisyah tidak menyalahkan mereka kerana mereka tidak memahami agama Islam dalam erti kata yang sebenar.
Sebabnya, pemahaman mereka banyak dipengaruhi oleh persepsi media Barat yang sentiasa memaparkan keburukan Islam. Ditambah pula, ada segelintir umat Islam itu sendiri yang memberi contoh yang tidak betul.
"Akibatnya agama Islam itu dilabel dengan pelbagai persepsi yang negatif. Sebenarnya, Islam itu adalah agama yang terbaik dan menepati fitrah hidup manusia," ujarnya seraya memohon maaf jika apa yang disebutkan itu menyinggung individu atau kumpulan tertentu.
Bagaimanapun, Siti Aisyah bersyukur kerana ahli keluarga, terutamanya ibu sudah menerima pengislaman beliau. Itupun selepas diterangkan akan kebenaran Islam serta menunjukkan akhlak Muslim sebenar.
Menyedari kepentingan pemantapan ilmu agama, menyebabkan ibu kepada dua anak lelaki yang berusia 17 dan 22 tahun, tidak pernah melepaskan peluang mengikuti pelbagai kursus pemantapan akidah dan seminar bagi bergelar pendakwah atau daie anjuran mana-mana pejabat agama Islam dan persatuan bukan kerajaan (NGO) Islam.
Berkongsi kisah penghijrahan akidahnya, cerita Siti Aisyah, perkenalan dengan teman-teman yang beragama Islam di kilang tempatnya bekerja merupakan langkah awal mengenali agama Islam.
"Ia berlaku lebih 10 tahun. Masa itu saya sudah bercerai dan bekerja demi menampung perbelanjaan ibu dan anak-anak. Sepanjang lima tahun bekerja di sana, banyak yang saya ketahui tentang Islam seperti solat, puasa dan akhlak seorang Muslim.
"Selepas saya berkenalan dengan seorang lelaki dan kemudian diperkenalkan dengan sebuah keluarga angkat, ia menambahkan lagi kefahaman dan keyakinan saya kepada Islam. Pada masa itu, keluarga masih tidak mengetahui minat baru saya itu.
"Yang menambahkan keyakinan dan keimanan saya kepada Allah Yang Esa ialah apabila melihat aspek solat orang Islam. Umat Islam hanya menyembah pada Allah SWT," akui Siti Aisyah yang memiliki 10 tahun pengalaman sebagai guru tadika serta mengendalikan kelas tuisyen.
Ditanya apakah yang mencetuskan minat beliau dalam kerja-kerja pendakwahan, jelas Siti Aisyah, apabila mendapati banyak persoalan yang dikemukakan oleh ahli keluarga terdekat serta teman-teman berkaitan Islam contohnya pemakaian tudung, bermain nombor ekor dan banyak lagi, secara tidak langsung beliau terpanggil untuk menjelaskan kepada mereka secara berhikmah.
"Saya pernah ditanya oleh ibu kenapa perlu memakai tudung dan menutup aurat, sedangkan katanya ada juga wanita Islam tidak melaksanakannya. Mudah sahaja saya memahamkan ibu, apa yang saya lakukan ini adalah kehendak Allah dan mengikut landasan Islam yang sebenar," jelasnya.
Begitu juga dengan pelbagai perkara yang dilakukan umat Islam yang tidak mencerminkan akhlak dan kehidupan Muslim.
"Saya terangkan kepada mereka, perumpamaan paling mudah ialah lampu isyarat di jalan raya, ada yang patuh dan ada yang melanggarnya. Begitu jugalah dalam kehidupan manusia itu.
"Alhamdulillah, dari semasa ke semasa sungguhpun mereka belum memperoleh hidayah tetapi pemahaman daripada mereka sudah cukup memadai.
"Kini, acap kali tiba musim perayaan, ibu mahu persiapan juadah dilakukan oleh saya kerana tidak timbul lagi soal halal atau haram," kata Siti Aisyah.
Pengislamannya diketahui saudara mara lain apabila ayah meninggal dunia pada tahun 2003. Pada saat itu, beliau tidak melakukan ritual penganut Hindu apabila berlaku kematian.
Tambah Siti Aisyah, minatnya berdakwah timbul dengan harapan lebih ramai masyarakat yang mendapat ganjaran syurga sebagaimana dijanjikan Islam menerusi al-Quran dan hadis. Apatah lagi, menyedari kita sebagai khalifah Allah di atas muka bumi ini.
Lantaran itu, anak kedua daripada enam adik-beradik ini tidak pernah ketinggalan mengikuti program ceramah sama ada di televisyen, radio mahupun laman web terpilih.
Selain itu, penyertaan beliau dalam aktiviti berpersatuan juga tidak dilepaskan seperti Al-Hunafa, Persatuan Cina Muslim Malaysia (Macma) dan Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (Perkim).
Tegasnya, pencarian ilmu itu adalah kunci kepada setiap persoalan tidak kira dia itu seorang mualaf ataupun dilahirkan sebagai Muslim.
Prinsip Siti Aisyah setiap kali berhadapan dengan pelbagai rintangan ialah perlu banyak bersabar serta tidak meninggalkan solat.
Ini kerana takut Siti Aisyah hanya kepada Allah dan sejurus bergelar Muslim, beliau bertekad menerima segala cabaran yang mendatang.
Baginya kehidupan mualaf itu tidak boleh lari daripada menghadapi tentangan dan rintangan. Dua perkara ini bagai isi dengan kuku, hanya dengan pemahaman jelas tentang Islam mampu menjadi penawar.
Kata beliau, aspek ketenangan yang diperoleh menerusi solat, zikir dan membaca al-Quran itu adalah nikmat yang tiada tolok bandingannya.
"Kalau sebelum Islam, kehidupan kita tidak berhala tuju tetapi apabila Islam menjadi pegangan hidup, matlamat kehidupan itu kelihatan lebih jelas.
"Yang cantiknya, ia bukan sahaja bermatlamat di dunia tetapi akhirat itulah yang kekal selamanya.
"Sebab itulah, saya sentiasa berdoa agar mereka yang rapat dengan saya, khasnya diberikan hidayah Allah," katanya mengakhiri perbualan tengah hari itu.
Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Luqman Hakim menceritakan, pada zaman dahulu di negeri Arab ada seorang pemuda yang sangat terhormat kerana ketinggian ilmunya. Dia sangat disukai oleh orang ramai kerana budi dan amalnya. Ilmunya yang tinggi menyebabkan namanya harum diserata negeri itu. Ibunya sangat berbangga kerana mempunyai seorang anak yang dihormati oleh setiap orang. Di mana-mana sahaja namanya pasti menjadi perbualan orang. Kini tinggallah ibunya yang sudah tua di rumah bersendirian dengan deraian airmata. Hatinya begitu sakit apabila mengenangkan anaknya yang tidak mendengar nasihatnya lagi.
"Ya Allah", kata ibunya merintih.
Renungan:"Sesungguhnya anakku telah membakar hati hamba dengan pemergiannya. Maka Engkau turunkanlah seksa kepada anakku itu ya Allah".Setiap kali selepas solat, ibunya akan berdoa seperti itu.
Dalam pada masa yang sama itu, anaknya sudah sampai di Mekah. Di sana dia begitu giat mencari ilmu dan beribadat.
Pada suatu malam yang gelap-gelita, berlakulah suatu musibah menimpa dirinya. Pada waktu itu ada seorang pencuri memasuki rumah seorang saudagar yang kaya. Akan tetapi, perbuatan pencuri itu telah disedari oleh tuan rumah itu. Pencuri itu telah lari lintang-pukang menyelamatkan diri. Tuan rumah itu terus mengejarnya sehingga sampai di sebelah masjid. Oleh kerana terlalu panik, pencuri itu terus masuk ke dalam masjid untuk berlindung.
Kebetulan pada masa itu terdapat seorang pemuda yang sedang khusyuk berzikir. Sebagai helah untuk menyelamatkan diri, pencuri itu terus berteriak sambil menuding jarinya ke arah pemuda yang sedang berzikir itu.
"Pencuri, pencuri….", teriak pemuda itu.
Mendengar teriakan itu, tuan rumah tersebut terus berlari masuk ke dalam masjid dan menangkap pemuda itu. Pemuda itu terpinga-pinga apabila dirinya ditangkap, berbagai-bagai penafian dibuat namun tuan rumah itu terus menyeretnya keluar dari masjid itu. Kemudian tuan rumah itu mengikat tangannya lalu membawanya mengadap raja. Dengan perasaan marah, tuan rumah itu terus menceritakan segala kesalahan pemuda tersebut. Tanpa membuat pertimbangan yang sewajarnya serta soal selidik yang terperinci, maka raja itu terus menjatuhkan hukuman ke atas pemuda itu dengan kedua kaki dan tangannya dipotong serta kedua biji matanya dicungkil. Dengan perasaan yang amat hiba pemuda itu menerima hukuman raja dengan tenang.
Setelah hukuman itu dilaksanakan, raja itu memerintahkan pula pemuda itu diarak di khalayak ramai. Di sepanjang jalan, pegawai-pegawai raja itu berkata kepada orang ramai, "Inilah akibatnya kalau cuba mencuri barang orang."
Sewaktu perarakan itu sampai di sebuah pasar, maka pemuda yang dituduh mencuri itu berkata kepada pegawai raja yang membawanya, "Wahai pegawai, janganlah engkau berkata begitu sebaliknya berkatalah begini, "Inilah balasannya kalau orang menderhaka kepada ibunya."
Para pegawai itu menjadi hairan mendengar arahan pemuda itu. Hati mereka ragu-ragu, apakah ucapan pemuda itu betul ataupun berpura-pura. Akhirnya pegawai itu menyelidik latar belakang pemuda itu dan ternyatalah pemuda itu bukan pencuri yang sebenar. Dengan perasaan kasihan, pegawai itu membebaskannya dan menghantarnya pulang ke rumah ibunya.
Ketika sampai di perkarangan rumah ibunya, para pegawai itu terus meletakkannya di muka pintu rumah ibunya. Keadaannya yang cacat menyebabkan dia tidak dapat berbuat apa-apa kecuali memanggil-manggil dari luar.
Dari dalam rumah terdengar ibunya sedang berdoa, "Ya Allah, apabila telah turun cuabaan kepada anakku, kembalikanlah dia ke rumah ini supaya hamba dapat melihatnya." Oleh kerana dia tidak tahan mendengar doa ibunya itu, tanpa disedari airmatanya jatuh bercucuran. Lantas dia berpura-pura menjadi pengemis.
"Ya puan, berilah hamba sedekah."
"Datanglah sini," terdengar suara dari dalam.
"Bagaimana saya dapat masuk sedangkan saya tidak mempunyai kaki," jawab anaknya.
"Kalau begitu hulurkan tanganmu," jawab ibunya semula.
"Puan, maafkanlah hamba kerana tidak mempunyai tangan kerana telah dipotong."
"Kalau begitu, bagaimana dapat aku memberimu makanan sedangkan aku bukan muhrimmu," jawab ibunya dari dalam.
"Puan janganlah khuatir kerana kedua mata hamba buta."
Ibunya yang masih belum mengetahui bahawa di luar itu adalah anaknya terpaksa keluar membawa sekeping roti untuk disuapkan ke mulut anaknya. Sebaik sahaj roti hendak disuapkan ke mulutnya, pengemis itu terus merebahkan dirinya di pangkuan ibunya sambil menangis. "Ibu, maafkanlah saya ibu. Saya adalah anak ibu yang telah mengalami nasib seperti ini. Ibu, saya telah berdosa terhadap ibu, maafkanlah saya ibu."
Setelah mengetahui bahawa pengemis itu adalah anaknya, dia terus memeluk anaknya sambil menangis meraung-raung kerana melihat keadaan anaknya yang mengerikan. Oleh kerana tidak sanggup melihat penderitaan anaknya, dia terus berdoa, "Ya Allah, saksikanlah bahawa semua kesalahan anakku telah hamba maafkan. Tetapi seksa anakku sungguh mengerikan. Hamba tidak sampai hati melihat keadaan anakku yang cacat sedemikian rupa. Ya Allah, Engkau akhirilah hidupku bersama anakku ini agar kami tidak menanggung malu."
Dengan kehendak Allah Yang Maha Esa, doa ibu itu telah dikabulkan. Akhirnya dia dan anaknya mati bersama-sama. Begitulah nasib anak yang tidak menuruti perintah orang tua, dan orang tua yang kurag redha walaupun di dalam mencari ilmu.
'Ya Allah, Redhamu Matlamatku'
Beza. Sangat berbeza antara membina rumah tangga dengan membina masjid. Bahkan perjalanan antara keduanya pun tidak selari. Satu arahnya ke timur dan satu arahnya lagi menuju ke barat. Bukan istilahnya menjadi soal penting. Tetapi fasa persediaan sebelumnya , fasa pengisiannya dan arah tuju matlamatnya itu yang perlu di'highlight'kan.
Membina rumah tangga itu hanyalah terhenti capaian matlamatnya apabila ia telah didirikan. Orang hanya akan nampak, perkahwinan itu yang menjadi penghabisannya. Lebih comel dan sesuai akan penggunaan kata pembinaan masjid. Kenapa ya? Kerna dari segi istilahnya telah menjelaskan kepada kita secara generalinya akan persediaan untuk membinanya, apakah pengisian untuk imarahkannya dan apakah tujuan kita bersama bersungguh-sungguh membinanya.
Umpamanya seperti kita ingin membina masjid yang betul. Faktor keberkatannya kita utamakan. Bahan-bahan untuk membinanya akan difikirkan. Takkan nak digunakan bahan yang haram, kan? Semestinya sumbernya yang halal. Pasir, batu-bata, tiang, kayunya, catnya dan lain-lain untuk menyempurnakan pembinaannya perlu betul cara pembeliannya. Orang yang membinanya perlu pakar akan bentuk binaan dan cara pelaksanaannya. Sewajibnya arif menentukan kiblatnya. Dalam pembinaan masjid tersebut perlu kepada pelan binanya. Agar perancangan itu tepati 'standard' atau 'ISO' nya.
Kita amat impikan sebuah masjid yang dipenuhi keberkatan seperti Masjid al-Haram. Tiangnya teguh bertulangkan Aqidah Islam yang utuh. Lantainya sejuk indah berlandaskan Al-Quran Sunnah. Perhiasannya halus diukiri permata Akhlak Islamiah dan jemaah solatnya bertaqwa dan taqqurub illa Allah. Masing-masing meluahkan rasa cinta dan sayang pada Allah dan RasulNya. Setiap mata non-muslim ayang melihatnya, pastinya terpukau. Wah, cantiknya Islam. Hah, inilah kehidupan yang kami cita-citakan. Oh, kami ingin mendekatinya.
Daripada individu muslim seterusnya meniti bait al-Muslim. Persoalannya, ramai yang mudah menuturkan rasa hati untuk membina bait al-Muslim, tapi bagaimana? Kita masih terpinga-pinga. Oh, kami bina bait al-Muslim. Tapi kenapa perjalannan untuk membina bercampur perkara yang haram? Betul, kami sudah membinanya 5 tahun yang lalu. Tapi, apakah bentuk pengisiannya.?
Sekadar perkongsian pandangan. Syukran.
JOM BERDAKWAH!!!
